「神を愛せよ」というのは「いいことをしなさい。悪いことはするな」ということです。キリストは直観的に、人間はいいことをしていれば必ず悩みがなくなると考えたのでしょうが、何故そうすればいいのかは説明していません。故に「信ずるものは幸なり」といった。ただ信ぜよというならば、これは「宗教」です。「人を見て法を説け」というコトパが東洋にある通り、宗教は人を救うのが役目ですから、その人の知的レベルに応じていろいろな手を使います。「悪いことをすると地獄に行くゾ」といったってかまわない。それを信じて悪いことをしなければ、いずれは心の安定を得るでしょうから。もう一つ,キリスト教に「悔い改め」の精神があります。
キリストは「神を愛せよ、しからば汝救われん」といって自分も神を愛したのでしょうが、しかしハリツケにあって死んでしまいました。その時彼は「神よ、われを見すて給うか」と、呪いのコトバを吐いたといわれています。そこで彼は死んでから考えた。「ただ神を愛せよ」だけではいけないので、これには注釈がいる。
自分ではいいことをしているつもりでも、自分は神でないのだからその実いいことでなかったかもしれぬ。だから、神を愛するためには、いつでも自分がまちがったと思ったら、いさぎよく「悔い改め」なくてはならないのだ。と、そう考えてキリストは復活した。復活して「汝悔い改めよ」といい残して彼は、いま天上にいるはずです。
ただこの話はあまり本気にしないで下さい。このように、キリスト教国民の場合、哲学も科学も宗教も、同じく弁証法的問題解決の形でとらえられています。そして、それが彼等の「潜在意識」にハッキリたたみこまれているのです。このことを大脳生理学的に説明します。
人間の脳の発達は年齢的に下記の経過をたどるといわれています。
出生当時を原点にとっています。「生きる」ことを司る大脳皮質(脳幹部および延髄などの神経系)はすでに働いていると考えます。問題は赤ちゃんが生まれてから3歳頃までに急成長する大脳皮質の働きで、これは、人間が「人間社会に生きていくためのルール」を覚え込むことだといいます。
どんな動物でも同じことで・生きていくためにはその社会のルールがあります。
このルールは、いちいち考えて行動するのでなくて「反射的」に行動する、その行動の仕方です。これを「肉体の記憶」と考えてもよろしいと思います。たとえば、皆様が本屋に行って、棚から本を1冊抜きとって,店員にお金を払って持って帰る、つまり「本を買う」のですが、それは何でもないのに「お金を払う」という動作(肉体の)を省略してごらんなさい。つまり「万引」するわけですが、そうすると何故心臓がドキドキし、脚がガクガクふるえ出すのですか?。これが肉体の記憶といわれるもので、イメージ記憶によるものではありません。
赤ちゃんは生まれたばかりの時にはまだ目も耳も働いていませんが、肌の触覚細胞は充分に働いています。3歳まではこの触覚が主となって、だんだんに視覚、聴覚が働いてきます。しかし、これらの触覚細胞からの信号ほまだほとんど意識されません。意識という意味は、イメージとして「記憶」には残らないということです。
記憶の皮質が充分に働き出すのは4歳すぎてからの、第二の山に当たるところで、皆様も3歳以前のことは記憶にはないはずです。3歳までの脳が「模倣の脳」といわれる所以は、赤ちゃんは、全身の感覚器官に受け入れられる信号に対して、「お手本」どおりに行動するように、脳の配線をしていくので、当然そのお手本は赤ちゃんをつつむ雰囲気に対して、大人たちがどのように反応するか?であるはずです。しかも触覚が一番大きな領分を占めますから、赤ちゃんを「抱く人」にもっとも大きく影響されるでしょう。一般にはこれは母親でしょうが、そういう意味で「嫁さんをもらうならその母親を見よ」というくらいです。万引するとカラダがふるえるのは、あなたを抱いたお母さんが「人のものを盗んではいけない」ということを身をもって実践したからで、あなたが赤ちゃんの時、他の赤ちゃんのもっているものをとろうとした時に、「このおテテいけません」とパチンとやられた、その「パチン」が潜在意識に深く入ってしまっているのです。ドロボウのお母さんに育てられたら、そうはなっていなかったはずです。
以下次号にて
☆ 模倣の脳の話、潜在意識の違い
生まれたばかりの赤ちゃんはただ「生きている」だけですから、人間である以上(脳細胞の数に大差ないかぎり)人種的に優劣はありません。幾つかの証明がありますが、いずれ説明することにして、生まれたあと3歳までを、もしクリスチャンのお母さんに抱かれていたとすると、その赤ちゃんほどういう潜在意識をもつようになりますか?
これは主としてお母さんが見せるキリスト教徒的動作から入ることですが、それは「坊やがそれをできないのほ努力が足りないからですヨ」「自分で努力しなければ、神様は導いてはくれませんヨ」「やってごらんなさい。まちがったら悔い改めればいいのです」「あなたがやらなくて誰がやるのですか」というものの考え方でしょう。
これは肉体的に入りこんでしまうのですから、この赤ちゃんは大きくなっても「そういうふうに考えないと気持がわるい」のです。それが当り前なのです。日本人の場合はどうでしょうか?
日本人にかぎりませんが、一般に仏教国民は違います。仏教では「一切衆生悉有仏性(いっさいしゅじょうしつうぶっしょう)」といって、生きとし生けるものはすべて仏なり、と考えます。
ここに「仏」というのは、あとからハッキリさせますが「神」とは違う何かと考えられたらいいでしょう。それで赤ちゃんは、3歳までに母親に抱かれてどう扱われたか?
「ワンワンをいじめてはいけませんヨ」「虫を殺してはいけませんヨ。そんなにするといまにタタリがありますヨ」そして「仲よくしなさいネ。あそこの赤ちゃんにも分けてあげましょうネ」。要するに生きとし生けるものはみんな自分と同じ仏さまなのだと、肉体で記憶させられているわけです。
読者が、仏教徒であるかどうかは関係ないのです。
しかし、お母さんはたぶん仏壇にお線香をあげたりお彼岸になるとお墓参りをしないと気持がわるいという仏教的習慣が身についている。それが問題なのです(神棚にお燈明をあげる。柏手を打つなどということも同じことなので神道の神さまはその考え方において仏教によく似ています)。潜在意識の深いところに「仮説(アイデア)はオレが出さなくて、誰が出すか(創り出す)」と刻みこまれているか、「みんなが傷つかないようにいっしょに考えていこう(生まれてくる)」と思っているかで、そのあとの考え方がすっかり違ってきます。日本の会社では、よく社内教育で「発想法」とか「創造性開発」と銘うって、会社の費用で研修会をやることがあります。こういうことをアメリカで話しましたら時々妙な顔をする人がいます。「どうして、そんなバカなことをするか?」というのです。つまり、みんなが勉強してみんながアイデアマンになったとしたらオレのメリットはどこにあるか?
オレ1人だけがアイデアマンになれば会社で認められてボーナスが上がるだろうが、みんなでやったらオレは努力したにもかかわらずみんなと同じだ。
それでは面白くないのです。
だから彼等は、もし自分がそういう技法を習得した方がいいと思ったら、時々開かれる大学の創造性開発の公開講座に行く(日本の大学では、この種の講座はないので、もち論公開講座もない)。それは,自分のポケットマネーで行くので、メリットがあると「私」が思うから「私」が投資する、と割り切っています。
日本では自分のポケット・マネーで講習会に来る会社員はまずいないでしょう。
これが日本人ほ知識レベルが高いのに発明しないことの理由の一つです。「そんなことはない。ボクはボク1人で発明したいのだ」と考えておられる方もいらっしゃるでしょうが、模倣の脳に入っている潜在意識はどうしようもないので、意識ではそう考えていてもカラダがいうことをきかない。きかないまでいかなくても、そういう意識に抵抗するのです。そこで、申し上げたいのは潜在意識はこういうふうに遣うけれど、「仮説訣別というやり方は一つの技法として練習することができるのだから、私たちはその練習をすればいい。あまり好きではないかもしれないが、やりさえすれば出来るようになるはずだし、出来るようになれば面白くなる。そうしないと西欧流の科学や技術にどうしても勝てなくなってしまうだろうと思うのです。日本人にとくに必要だという所以です。
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